La pratique spirituelle nous confronte inévitablement au profond mystère de notre propre identité. Nous avons
pris naissance dans un corps humain. Quelle est cette force qui nous donne la vie, qui nous donne forme, nous et
le monde ? Les grands enseignements spirituels du monde nous répètent sans cesse que nous ne sommes pas ce que
nous pensons être. Mais cela signifie-t-il qu'il n'y a pas de soi ou de recherche du vrai soi ?
Les mystiques persans disent que nous sommes des étincelles du divin, et les mystiques chrétiens disent que nous
sommes remplis de Dieu. Nous ne faisons qu'un avec toutes choses, disent d'autres. Le monde n'est qu'illusion,
disent d'autres. Certains enseignements expliquent comment la conscience crée la vie pour exprimer toutes les
possibilités, pour pouvoir aimer, pour se connaître soi-même. D'autres soulignent comment la conscience se perd
dans ses schémas, perd son chemin, s'incarne dans l'ignorance. Les yogas hindous appellent le monde une lila ,
ou une danse du divin, un peu comme la phrase de Dante, « la divine comédie ».
Les textes bouddhistes décrivent comment la conscience elle-même crée le monde comme un rêve ou un mirage. Les
récits modernes d'expériences de mort imminente regorgent de récits de merveilleuses sensations après avoir
quitté le corps, de lumière dorée et d'êtres lumineux. Peut-être ces récits confirment-ils également que nous
ignorons la plupart du temps notre véritable identité.
Lorsque nous examinons la question du soi et de l’identité dans la pratique spirituelle, nous constatons qu’elle
nous oblige à comprendre deux dimensions distinctes : le non-soi et le vrai soi.
Lorsque le Bouddha s’est confronté à la question de l’identité la nuit de son illumination, il a découvert de
manière radicale que nous n’existons pas en tant qu’êtres séparés. Il a vu dans la tendance humaine à
s’identifier à un sens limité de l’existence. Il a ensuite découvert que cette croyance en un petit soi
individuel est une illusion fondamentale. Elle provoque des souffrances et nous éloigne de la liberté et du
mystère de la vie. Il a décrit cela comme une émergence interdépendante , un processus cyclique de la conscience
créant une identité en entrant dans la forme, en répondant au contact des sens, puis en s’attachant à certaines
formes, sentiments, désirs, images et actions pour créer un sens du soi.
Qui a créé le soi ?
Dans son enseignement, le Bouddha n’a jamais parlé des humains comme de personnes ayant une existence fixe ou
statique. Il nous a plutôt décrits comme un ensemble de cinq processus changeants : les processus du corps
physique, des sentiments, des perceptions, des réponses et du flux de conscience qui les expérimente tous. Notre
sens du soi surgit chaque fois que nous saisissons ou nous identifions à ces modèles. Le processus
d’identification, de sélection de modèles pour appeler « je », « moi », « moi-même », est subtil et généralement
caché à notre conscience. Nous pouvons nous identifier à notre corps, à nos sentiments ou à nos pensées ; nous
pouvons nous identifier à des images, des modèles, des rôles et des archétypes.
Ainsi, dans notre culture, nous pouvons nous fixer et nous identifier au rôle d’être une femme ou un homme, un
parent ou un enfant. Nous pouvons prendre notre histoire familiale, notre génétique et notre hérédité pour ce
que nous sommes. Parfois, nous nous identifions à nos désirs : sexuels, esthétiques ou spirituels. De la même
manière, nous pouvons nous concentrer sur notre intellect ou prendre notre signe astrologique comme identité.
Nous pouvons choisir l’archétype du héros, de l’amant, de la mère, du bon à rien, de l’aventurier, du clown ou
du voleur comme identité et vivre une année ou toute une vie en fonction de cela. Dans la mesure où nous
saisissons ces fausses identités, nous devons continuellement nous protéger et nous défendre, nous efforcer de
combler ce qui est limité ou déficient en elles, craindre leur perte.
Pourtant, ce n’est pas notre véritable identité. Un maître avec qui j’ai étudié avait l’habitude de rire de la
facilité avec laquelle nous nous saisissons de nouvelles identités. Quant à son non-soi, il disait : « Je ne
suis rien de tout cela. Je ne suis pas ce corps, donc je ne suis jamais né et je ne mourrai jamais. Je ne suis
rien et je suis tout. Vos identités créent tous vos problèmes. Découvrez ce qui se trouve au-delà d’elles, le
plaisir de l’intemporel, de l’immortel. »
Différents types de soi
La question de l’identité et de l’altruisme étant sujette à confusion et à malentendu, examinons-la plus
attentivement. Quand les textes chrétiens parlent de la perte du soi en Dieu, quand les taoïstes et les hindous
parlent de la fusion avec un Soi véritable au-delà de toute identité, quand les bouddhistes parlent de vacuité
et d’absence de soi, que veulent-ils dire ? La vacuité ne signifie pas que les choses n’existent pas, ni que «
l’absence de soi » signifie que nous n’existons pas. La vacuité fait référence à la non-séparation sous-jacente
de la vie et au terreau fertile de l’énergie qui donne naissance à toutes les formes de vie. Notre monde et
notre sens de l’identité sont un jeu de modèles.
Toute identité que nous pouvons saisir est transitoire, provisoire. Il est difficile de l’expliquer à partir de
mots tels que l’altruisme ou le vide du soi . En fait, mon propre professeur Achaan Chah a dit : « Si vous
essayez de comprendre cela intellectuellement, votre tête va probablement exploser. » Cependant, l’expérience de
l’absence de soi dans la pratique peut nous conduire à une grande liberté.
La méditation profonde peut démêler le sens de l’identité. Il existe en fait de nombreuses façons de réaliser le
vide du soi. Lorsque nous sommes silencieux et attentifs, nous pouvons ressentir directement que nous ne pouvons
jamais vraiment posséder quoi que ce soit dans le monde. Il est clair que nous ne possédons pas les choses
extérieures. Nous entretenons une relation avec notre voiture, notre maison, notre famille, notre travail, mais
quelle que soit cette relation, elle n’est « nôtre » que pour une courte période. Au bout du compte, les choses,
les personnes ou les tâches meurent ou changent ou nous les perdons. Rien n’est exempté.
Nous ne possédons rien
Lorsque nous prêtons attention à un moment de notre expérience, nous découvrons que nous ne la possédons pas non
plus. En l’observant, nous constatons que nous n’invitons pas nos pensées et que nous ne les possédons pas. Nous
pourrions même souhaiter qu’elles s’arrêtent, mais nos pensées semblent se penser elles-mêmes, surgissant et
passant selon leur nature.
Il en va de même pour nos sentiments. Combien d’entre nous croient contrôler nos sentiments ? En y prêtant
attention, nous voyons qu’ils ressemblent davantage à la météo – les humeurs et les sentiments changent en
fonction de certaines conditions et ne sont ni possédés ni dirigés par notre conscience ou nos désirs.
Sommes-nous en train de commander le bonheur, la tristesse, l’irritation, l’excitation ou l’agitation ? Les
sentiments naissent d’eux-mêmes, comme le souffle se respire, comme les sons se font entendre.
Notre corps, lui aussi, obéit à ses propres lois. Le corps que nous portons est un sac d’os et de fluides qui
n’appartient à personne. Il vieillit, tombe malade ou change d’une manière que nous ne souhaitons pas, tout cela
selon sa propre nature. En fait, plus nous regardons en profondeur, plus nous voyons que nous ne possédons rien,
ni à l’intérieur ni à l’extérieur.
Tout à partir de rien
Nous rencontrons un autre aspect du vide du moi lorsque nous remarquons comment tout surgit du néant, sort du
vide, retourne au vide, retourne au néant. Tous nos mots de la journée passée ont disparu. De même, où sont
passées la semaine passée, le mois passé ou notre enfance ? Elles sont apparues, ont fait une petite danse, et
maintenant elles ont disparu, avec les années 1980, les XIXe et XVIIIe siècles, les anciens Romains et Grecs,
les Pharaons, etc. Toute expérience surgit dans le présent, fait sa danse, et disparaît. L'expérience n'apparaît
que provisoirement, pour un court instant sous une certaine forme ; puis cette forme disparaît et une nouvelle
forme la remplace à chaque instant.
En méditation, une attention précise et profonde nous montre le vide partout. Quelle que soit la sensation, la
pensée, l’aspect du corps ou de l’esprit sur lequel nous nous concentrons avec attention, plus nous y trouvons
d’espace et moins nous y ressentons de solidité. L’expérience devient comme les ondes de particules décrites
dans la physique moderne, un modèle pas tout à fait solide, en perpétuel changement. Même le sens de celui qui
observe change de la même manière, nos perspectives se déplaçant d’un moment à l’autre tout comme notre
perception de nous-mêmes se déplace de l’enfance à l’adolescence puis à la vieillesse. Partout où nous nous
concentrons avec attention, nous trouvons un semblant de solidité qui se dissout sous notre attention.
Découvrir l'interdépendance
Le monde réel est au-delà de nos pensées et de nos idées ; nous le voyons à travers le filet de nos désirs,
divisé entre plaisir et douleur, bien et mal, intérieur et extérieur. Pour voir l’univers tel qu’il est, il faut
aller au-delà du filet. Ce n’est pas difficile à faire, car le filet est plein de trous. — Sri Nisargadatta
En nous ouvrant et en nous vidant, nous en venons à expérimenter une interconnexion, la prise de conscience que
toutes choses sont liées et conditionnées dans une interdépendance. Chaque expérience et événement contient tous
les autres. L'enseignant dépend de l'élève, l'avion dépend du ciel.
Quand une cloche sonne, est-ce la cloche que nous entendons, l’air, le bruit de nos voitures, ou est-ce notre
cerveau qui sonne ? C’est tout cela à la fois. Comme le disent les taoïstes, « l’entre-deux sonne ». Le son de
la cloche est là pour être entendu partout : dans les yeux de chaque personne que nous rencontrons, dans chaque
arbre et chaque insecte, dans chaque respiration que nous prenons…
Lorsque nous ressentons vraiment cette interconnexion et le vide d’où surgissent tous les êtres, nous trouvons
la libération et une joie spacieuse. La découverte du vide apporte une légèreté de cœur, une flexibilité et une
facilité qui repose sur toutes choses. Plus nous saisissons solidement notre identité, plus nos problèmes
deviennent solides. Un jour, j’ai demandé à un charmant vieux maître de méditation sri-lankais de m’enseigner
l’essence du bouddhisme. Il s’est contenté de rire et a dit trois fois : « Pas de soi, pas de problème. »
L'absence de soi n'est pas l'apathie
Les idées fausses sur le « non-soi » et le vide abondent. De telles confusions nuisent au véritable
développement spirituel. Certaines personnes croient qu’elles peuvent parvenir à l’altruisme en luttant pour se
débarrasser de leur moi centré sur l’égo. D’autres confondent la notion de vide avec des sentiments intérieurs
d’apathie, d’indignité ou d’absence de sens qu’ils ont hérités d’un passé douloureux dans leur pratique
spirituelle. Certains étudiants utilisent le vide comme excuse pour se retirer de la vie, en disant que tout
cela n’est qu’illusion, en essayant de faire un « contournement spirituel » autour des problèmes de la vie. Mais
chacune de ces maladies du vide passe à côté du vrai sens du vide et de sa liberté libératrice.
Tenter de se débarrasser du soi, de purifier, d’extirper ou de transcender tout désir, toute colère et toute
centralité, de vaincre un soi « mauvais », est une idée religieuse ancienne. Cette notion sous-tend les
pratiques ascétiques, telles que le port de cilices, le jeûne extrême et l’auto-mortification, que l’on retrouve
dans de nombreuses traditions. Parfois, ces pratiques sont utilisées habilement pour induire des états altérés,
mais le plus souvent, elles ne font que renforcer l’aversion.
Pire encore, ce qui les accompagne, c’est l’idée que notre corps, notre esprit, notre « ego », sont en quelque
sorte pécheurs, sales et égarés. « Je (la bonne partie de moi) dois utiliser ces techniques pour me débarrasser
du moi (la partie inférieure, mauvaise de moi) ». Mais cela ne peut jamais fonctionner. Cela ne peut jamais
fonctionner parce qu’il n’y a pas de moi dont on puisse se débarrasser !Nous sommes un processus de changement,
pas un être fixe. Il n’y a jamais eu de moi, seule notre identification nous fait penser ainsi. Ainsi, bien que
la purification, la gentillesse et l’attention puissent certainement améliorer nos habitudes, aucune abnégation
ou auto-torture ne peut nous débarrasser d’un moi, car il n’a jamais existé.
Extrait de Un chemin avec du cœur : un guide à travers les périls et les promesses de la vie spirituelle.
Jack Kornfield a été formé comme moine bouddhiste en Thaïlande, en Birmanie et en Inde.
Il est titulaire d'un doctorat en psychologie clinique. Il est psychothérapeute et enseignant fondateur de
l'Insight Meditation
Society et du Spirit Rock Center. Ses livres incluent Seeking the Heart of Wisdom et Still Forest Pool .